Remèdes du Monde : La médecine Arabe

L’histoire de la médecine arabe

De quelle manière la médecine arabe a-t-elle influencé la médecine occidentale et quels remèdes naturels à base de plantes médicinales étaient utilisés au Moyen-Orient lors de l’émergence de sa médecine ?

Promenez-vous le long des ruelles étroites et sinueuses d’un souk, ou d’un marché du Moyen-Orient, en passant devant les étalages de paniers d’osier, cabas, couteaux et bijoux en or. Où enfin, au détour d’une ruelle, vous serez agréablement submergé par les odeurs d’herbes et d’épices qui s’empilent dans les étals et les boutiques. Le safran orange vif, la cannelle en terre cuite, le thym vert foncé et des douzaines d’autres herbes tissent un tapis aux motifs variés, tandis que les douces odeurs de clous de girofle et de cardamome se répandent dans l’air.

Au Moyen-Orient, les herbes ne sont pas seulement utilisées pour parfumer les aliments. Beaucoup sont aussi utilisées comme médicaments, basés sur des recettes et des formules dérivées d’une observation attentive et d’expérimentations effectuées il y a plus de mille ans par des savants arabes. En fait, sans le travail des botanistes musulmans du Moyen Âge, une grande partie de ce que nous tenons pour acquis dans la médecine occidentale aurait pu être perdu à jamais.

La connaissance oubliée sortie des sables du desert…

Au milieu du VII^e siècle, l’Europe était enlisée dans la stagnation intellectuelle. Des barbares venus d’Allemagne et d’Asie avaient détruit des bibliothèques et, avec elles, d’irremplaçables manuscrits collectés au cours des siècles. Les réalisations d’un millier d’années de civilisation hellénistique dans les arts, les sciences et les humanités avaient été effacées en quelques brèves décennies de destruction.

Pendant cette période, la médecine européenne a été sévèrement restreinte et conduite dans une atmosphère où la douleur, la souffrance et la maladie étaient perçues comme des expressions de la volonté divine et au-delà de l’intervention humaine. Les hôpitaux offraient de la compassion, mais peu d’autres choses, et l’Église interdisait la chirurgie. Les œuvres d’Aristote, Galen, Hippocrate et Dioscoride étaient inconnues (à lire : La médecine de la Grèce Antique). Ce qui restait de l’érudition se résumait à des commentaires écrits sur les œuvres d’illustres prédécesseurs qui ne pouvaient pas être contestées ou remises en question.

Pour l’Europe, c’était l’âge des ténèbres. Mais alors que l’Europe avait perdu, puis oublié son patrimoine intellectuel, une nouvelle force émergeait des deserts sablonneux de la péninsule arabique.

La propagation de l’islam a été un grand tournant historique, qui continue à se répercuter treize siècles après le cri du premier muezzin, l’appel musulman de la prière quotidienne. En moins d’un siècle, les musulmans, animés par la passion et la ferveur, ont balayé l’empire byzantin, renversé la dynastie persane vieille de plusieurs siècles, et ont atteint l’Inde et la France, entamant ainsi une ère de croissance sans précédent dans toutes les branches de l’éducation.

Au X^e siècle, une seule langue reliait les peuples du nord-ouest de l’Inde au sud de la France, et l’arabe devint à l’Est ce que le latin et le grec avaient été à l’Ouest – la langue de la littérature, des arts et des sciences, et la langue commune des instruits.

De nouvelles façons de guérir…

La médecine a été la première des sciences grecques à être étudiée en profondeur par des savants arabes. Au cours du IX^e siècle et jusqu’au X^e siècle, le chef spirituel de l’islam, Harun al-Rashid (de la renommée des Nuits d’Arabie), et son fils, al-Ma’mun, ont envoyé des ambassades pour recueillir des œuvres grecques et d’autres travaux scientifiques de toute la région. Ces textes ont été transmis à la “Maison de la Sagesse”, où l’ensemble des textes médicaux grecs, où tous les ouvrages de Galen, Oribasius, Paul d’Égine, Hippocrate et Dioscoride, ont été traduits en arabe, manuscrits tellement importants que chacun des traducteurs furent payés pour chaque traduction par leur poids en or.

Mais la traduction n’était qu’un premier pas. Les concepts hellénistiques, persans et indiens sont tombés sur les esprits islamiques fertiles, dont la perception de la médecine et de la maladie différait de celle de leurs contemporains européens. Dieu ne punit pas les péchés en infligeant la maladie à ses sujets. La maladie était plutôt le résultat de déséquilibres corporels, et ces déséquilibres pourraient être rétablis si le médecin était suffisamment compétent. Les médecins musulmans croyaient que la préservation de la santé était l’objectif de la médecine et que si la santé était perdue, la médecine devrait aider à la restaurer.

Les contributions des médecins musulmans constituent une longue liste d’initiatives, comme le développement de l’école de médecine, la licence médicale, la chirurgie de la cataracte, la découverte de la circulation du sang, l’idée d’infectiosité, le concept de quarantaine, le développement de la botanique en tant qu’institution et des centaines d’autres.

Un remèdes pour chaque maladie…

Au Moyen-Orient, la recherche de remèdes dans le monde naturel est directement inspirée du Prophète Mohammed, qui a enseigné que “Dieu a fourni un remède à toutes les maladies”.

La connaissance arabe des substances médicinales était à l’origine basée sur les 500 substances décrites par le médecin grec Dioscorides, du premier siècle, dans son De Materia Medica, un ouvrage de référence encore utilisé aujourd’hui. À ce livre, les savants musulmans ont ajouté les herbes cultivées dans la péninsule arabique et celles importées d’Inde, de Perse et de Chine.

Les textes médicaux arabes comportaient habituellement au moins une section sur les herbes et autres remèdes naturels, et une autre comprenant des instructions pour les remèdes composés, avec des descriptions de l’origine géographique, des propriétés physiques et des méthodes d’application. De nombreuses listes de médicaments ont été composées sous forme de grandes collections indépendantes de recettes simples (herbes médicinales à valeur médicinale unique) et de recettes composées. Certaines ont été rédigées spécialement pour les hôpitaux.

Au début du IX^e siècle, la botanique était une profession pratiquée par des spécialistes hautement qualifiés, les saydalani, qui devaient passer des examens d’aptitude contrôlés par l’État. La distribution des médicaments était remarquablement exacte – les botanistes arabes utilisaient des balances précises à 0,3 mg. Dans leurs laboratoires, les saydalani cuisent, filtrent, cristallisent et distillent les drogues brutes, les mélangent à des sirops, des gommes et des écorces de fruits lorsque cela est nécessaire pour en améliorer le goût.

Une pharmacie à base de plantes médicinales…

Les botanistes arabes ont introduit de nombreux nouveaux médicaments dans la pratique clinique, comme le séné, le camphre, le bois de santal, le musc, la myrrhe, la casse, le tamarin, la noix de musc, les clous de girofle, l’aconite, l’ambre gris et le mercure. Les saydalani ont également mis au point de nouvelles méthodes d’administration des médicaments – médicaments, conserves, élixirs, pilules, confiseries, teintures, suppositoires, inhalations, sirops et juleps, ainsi que des solvants agréables comme l’eau de rose et l’eau de fleur d’oranger – en fournissant toujours des instructions détaillées dans les formulaires.

Ils ont utilisé des principes scientifiques pour déterminer quelles herbes administrer et ont étudié en profondeur les actions des plantes médicinales, souvent en s’appuyant sur une expérimentation minutieuse sur les humains tout en enregistrant méticuleusement leurs observations sur la puissance, la posologie et la toxicité possible. Leurs recueils d’histoires de cas ont ensuite été étudiés dans les facultés de médecine.

Parce que la pharmacopée arabe provenait de tant de sources, aussi lointaines que la Chine, l’Asie du Sud-Est, l’Himalaya, le sud de l’Inde et l’Afrique de l’Ouest, elle était très vaste. Dans son deuxième volume du Canon de la Médecine, Ibn Sina (A. D. 980-1037, également connu sous le nom d’Avicenne) décrit 235 remèdes, dont 97 ainsi que 760 plantes médicinales, figurent encore dans la Pharmacopée britannique officielle.

Les pharmaciens arabes ont réagi en concevant une préparation fiable pour tempérer la férocité de l’herbe, mais en conservant sa puissance.

Formes médicinales

Comme la médecine médiévale, le point de vue arabe était une conséquence de la Théorie Humorale de Galen et se concentrait sur la nécessité d’équilibrer les humeurs, ou fluides corporels.

Les cathartiques, purges et laxatifs ont été considérés comme essentiels à cet objectif. L’herbe la plus populaire – une des plus populaires aujourd’hui – était le séné, un buisson bas avec de petites fleurs jaunes, des feuilles jaunes verdâtres et des gousses de graines grasses. Les feuilles ont une odeur distinctive, et l’infusion faite à partir de celles-ci a un goût sucré nauséabond ; prise seule, l’infusion produit en effet des nausées. Les Arabes ont adoucit le goût et l’effet en ajoutant des épices aromatiques.

Les Arabes ont également introduit la manna ou le tamarin comme laxatifs sûrs, doux et fiables. La scammonée, une plante grimpante de la famille des convolvulacées aux racines épaisses et à grande valeur médicinale, qui était une plante controversée en Europe, où certains praticiens ont déclaré que son action laxative violente était dangereuse à utiliser dans toutes les conditions, tandis que d’autres ne juraient que par elle. Les botanistes arabes ont réagi en concevant une préparation fiable pour tempérer la férocité de l’herbe, mais en conservant sa puissance. Ils ont fait ceci en faisant d’abord bouillir la racine de scammonée à l’intérieur d’un fruit appelé le coing ; la scammonée a ensuite été jetée et la pulpe de coing mélangée avec les graines apaisantes et gluantes de psyllium. La préparation était connue sous le nom de “diagridium”.

La formulation s’est développée en un art impliquant de nombreuses étapes et ingrédients. Ar-Razi, le plus grand clinicien de la médecine arabe et le penseur le plus original, a combiné des amandes amères avec une once de raisin rouge, ou pulpe, pour traiter les calculs rénaux. Pour le même malaise, un clinicien nommé Haly Abbas a recommandé les jujubes bouillant, les fruits de sebesten (Cordia Mixa L.), maude blanc, et les graines de céleri, fenouil, girofle et thym.

Les Simples

En plus des composés, les Arabes ont évalué des centaines de remèdes simples à base de plantes médicinales. Ils utilisaient de l’huile de sésame pour soulager la toux et assouplir la gorge. Le jus de la tige et des feuilles de réglisse était considérés efficaces pour les problèmes respiratoires, les amygdales et le nettoyage de la gorge, alors que la racine était utilisée pour traiter les ulcères et les plaies du pied.

La cardamome était censée refroidir le corps et aider à la digestion ; elle est restée comme ingrédient principal du café arabe. Le cumin était, et est toujours utilisé comme anti-flatulant ainsi que pour soulager les crampes d’estomac. Le fenouil a été utilisé pour prévenir l’obésité.

La myrrhe, surtout connue en Occident comme un cadeau de l’un des Trois Mages, était très appréciée pour ses propriétés médicinales astringentes et était également utilisée pour traiter la dyspepsie, la bronchite chronique, la leucorrhée et comme application topique dans les maladies des gencives. En fait, c’est un ingrédient primaire dans de nombreux bains de bouche commerciaux aujourd’hui.

Les simples ont également inclus une variété d’analgésiques. En les classant selon leur puissance, le Canon d’Ibn Sina répertorie le pavot à opium, deux autres variétés de pavot, la mandragore, la jusquiame, la morelle noire et les graines de laitue comme des analgésiques efficaces.

L’aconite, qui, selon Ibn Sina, pouvait également servir de poison, était prescrite pour le rhumatisme, la goutte, la coqueluche, l’asthme et la fièvre. Des clous de girofle ont été utilisés pour les maux de dents et pour contrôler les vomissements. Les Arabes médiévaux furent les premiers à utiliser la casse et apprécièrent son action laxative douce, ce qui en fit un remède populaire à base de plantes médicinales pour les jeunes enfants et les personnes âgées. L’huile de cumin, qui reste un remède à base de plantes médicinales, a été utilisée pour faciliter la digestion. Le thym bouilli a été prescrit pour les rhumes et sous sa forme naturelle a été considéré comme un traitement pour l’indigestion et les douleurs dentaires. Cuit au four avec du pain (les Arabes étalent le thym mélangé à une petite quantité d’huile d’olive sur la moitié de la pâte, qui est ensuite pliée et cuite), le thym reste une herbe de petit déjeuner communément appréciée pour ses qualités rafraîchissantes.

Selon Ibn Sina, les médecins musulmans employaient de l’huile de noix pour soigner les maux d’estomac et de rein,” spécialement pour les personnes bien nourries “. Abou Mansour a décrit l’huile d’amande douce comme “bonne pour dégager les intestins et utile pour les douleurs affectant l’estomac, les reins, le foie, la poitrine et les poumons”. Les infusions d’absinthe ont été utilisées pour traiter le diabète, la rue africaine a été utilisée pour les maux de tête, et les écorces de grenade ont été posées en cataplasmes sur les ulcères de la peau. Ce ne sont là que quelques-unes des herbes que les Arabes appréciaient et reconnaissaient pour leurs propriétés curatives et comme tampons et véhicules pour rendre les médicaments plus appétents.

Une tradition ancienne survit

La pharmacologie arabe était non seulement vaste mais sa science biologique empirique sûrement la plus solide. Ibn Sina’s Canon a exposé les règles de base des essais cliniques de médicaments, ceux qui sont encore suivis aujourd’hui : Un médicament testé doit être pur, et il doit travailler sur tous les cas de la maladie. Les essais chez l’homme, avec une notation attentive de l’efficacité du médicament dans différentes conditions, a été l’étape finale nécessaire. L’observation et l’expérimentation étaient les seuls déterminants de la valeur (ou du manque de valeur) d’un traitement potentiel.

Il n’est pas surprenant que l’Europe, après mille ans de sommeil intellectuel, se soit tournée vers le monde arabe. Ce n’est pas un hasard si Salerne, premier grand centre médical d’Europe, était proche de la Sicile arabe, ou que la première université médicale exceptionnelle, Montpellier, était située dans le sud de la France, près de la frontière andalouse.

Les croisades de retour en Occident ont introduit à l’Occident la pratique de toute la médecine arabe materia medica, y compris les herbes qui sont aujourd’hui connues principalement sous le nom de saveurs alimentaires, comme la muscade et le safran.

La pharmacologie arabe a constitué la base des prescriptions occidentales jusqu’au XIX^e siècle, avant d’être abandonnée au profit des médicaments de synthèse. Jusqu’ à cette époque, la médecine arabe était utilisée par des millions de personnes en Afrique, en Asie et en Europe, à la fois comme remède domestique et comme branche systématisée de la pratique médicale.

Le respect des remèdes naturels est encore fort dans le monde arabe. Les musulmans, qu’ils soient citadins ou bédouins errants, continuent à considérer la nature comme la mère de tous les traitements, fermement convaincus qu’elle fournit des thérapies pour presque toutes les maladies et affections. Récemment, à Abu Dhabi, capitale des Émirats Arabes Unis, le président des Émirats Arabes Unis, Sheikh Zayed Bin Sultan Al Nahyan, a créé la Fondation Zayed pour la recherche et la médecine traditionnelle. La fondation mène des recherches biologiques sur les composants actifs de médicaments naturels tels que les plantes et les herbes médicinales. Le traitement est également offert à la fondation, ainsi que la production de produits pharmaceutiques naturels – une tradition vieille de 1 300 ans qui ne cesse de grandir.

Ressources

• Aqrabadhin d’Al-Kindi. Traduit par Martin Levey. Madison: The University of Wisconsin Press, 1966.
• Kamal, Hassan. Encyclopédie de la médecine islamique. Le Caire: Organisation générale du livre égyptien, 1975.
• Levey, Martin. Pharmacologie arabe ancienne. Leiden, Pays-Bas: E. J. Brill, 1973.
• Savage-Smith, Emilie. La culture islamique et les arts médicaux. Bethesda, Md.Bibliothèque nationale de médecine, 1994.
• Siddiqi, Muhammad Zubayr. Études en littérature médicale arabe et persane. Calcutta: Calcutta University Press, 1959.
• Oussama, Ibn Shuraik. Sunna Abu-Dawud, livre 28, n° 3846 (une partie du hadith, un récit narratif des paroles de Mahomet et de ses compagnons).

David Tschanz auteur de cet article, vit avec sa famille en Arabie Saoudite, où il est épidémiologiste avec Saudi Aramco. Tschanz est titulaire d’une maîtrise en épidémiologie et en histoire, et écrit fréquemment sur l’histoire de la médecine. C’est son premier article pour Herbs for Health.